Uno dei principali sviluppi politici dell’ultimo decennio è stata l’ascesa del populismo, anche se le sue radici possono essere ricondotte a un passato più remoto, forse agli anni ’90 e all’ascesa del Partito della Libertà austriaco guidato da Jörg Haider. Le svolte più significative, tuttavia, si sono verificate negli anni 2010 e successivi. Entro il 2026, i partiti populisti si posizionano ai vertici dei sondaggi in paesi come Francia, Germania e Austria, e governano, o contribuiscono a governare, in Italia e Slovacchia. In Gran Bretagna, Nigel Farage è in testa nei sondaggi, mentre l’emergere di una seconda forza populista attorno a Rupert Lowe potrebbe indicare una tendenza futura.
Tuttavia, nonostante questo successo, i movimenti populisti sono ancora generalmente descritti in modo negativo, anche se questa negatività è fortemente influenzata da pregiudizi: anti-élite, antiglobalisti, anti-tecnocratici, anti-immigrazione. E sebbene i movimenti populisti siano spesso tutte queste cose, essere contro qualcosa denota comunque una permanenza nella fase di protesta. Suggerisce che il populismo non sia abbastanza maturo da sviluppare una propria visione del mondo, né da essere in grado di articolare in modo approfondito non solo ciò a cui si oppone, ma anche ciò che rappresenta.
Questa debolezza emerge con maggiore chiarezza se si osservano gli oppositori del populismo, che possiedono visioni del mondo e teorie politiche più sviluppate. Essi rispondono alle domande fondamentali della vita politica: cos’è l’uomo, cos’è la società e a cosa serve l’autorità politica? Il liberalismo vede l’uomo come un individuo autonomo, la società come un’associazione volontaria e l’autorità politica come protettrice dei diritti, della libertà e della proprietà privata. Il socialismo e il comunismo vedono l’uomo come un essere sociale, la società come interdipendente e l’autorità politica come un mezzo per distribuire equamente le risorse.
Il populismo, tuttavia, si basa ancora più sull’istinto che su una teoria di pari livello e profondità. Una delle sue risposte più comuni è il patriottismo o il nazionalismo, e lo Stato-nazione – per quanto imperfetto – come unico quadro di riferimento attualmente praticabile per la politica democratica. Il problema del nazionalismo, però, è che non può, di per sé, fornire una teoria politica coerente.
Il nazionalismo o il localismo, pur essendo elementi essenziali della maggior parte dei movimenti populisti, non costituiscono di per sé una visione del mondo. La loro versatilità risiede nella facilità con cui si integrano in teorie politiche molto diverse. Il Vietnam di Ho Chi Minh e l’Albania di Enver Hoxha combinavano entrambi comunismo e nazionalismo. Il nazionalismo liberale si esprime spesso attraverso concezioni civiche della nazione. Il nazionalsocialismo univa il socialismo a una forma estrema di etnonazionalismo razziale. Pertanto, il nazionalismo è meglio comprensibile come vettore politico all’interno di una visione del mondo, piuttosto che come visione del mondo in sé. Ci dice per conto di chi si fa politica – la nazione – ma non quale tipo di società quella nazione dovrebbe incarnare o costruire. Ciò non significa che il populismo sia privo degli ingredienti per una propria teoria politica. Uno di questi è la sua pretesa di parlare a nome del popolo che rappresenta.
Ma se il populismo pretende di parlare a nome del popolo, deve anche spiegare come il popolo debba governare. Secondo Alain de Benoist , la democrazia rappresentativa liberale è imperfetta perché tende a diventare procedurale, manageriale e priva di reale sostanza politica. Pertanto, attrae il politico più adatto a un tale sistema: il tecnocrate, il manager e l’uomo di carriera.
De Benoist ritiene che la democrazia liberale tenda all’oligarchia, non abolendo la democrazia stessa, ma svuotandola dall’interno: il potere si sposta dal popolo verso una ristretta classe politica scelta per rappresentarlo. Il sistema rimane democratico in apparenza, con elezioni, partiti e istituzioni, ma i cittadini votano occasionalmente senza influenzare significativamente le decisioni. Col tempo, questo alimenta la carriera politica e gli interessi comuni tra le élite trasversali ai partiti, mentre i principali partiti iniziano ad assomigliarsi. Allo stesso tempo, il potere migra sempre più verso burocrazie, tribunali, banche centrali e organismi sovranazionali che non rispondono direttamente agli elettori, ma che continuano a plasmare il futuro dei paesi e delle loro comunità. Il risultato è un ordine politico in cui le istituzioni si consolidano, gli attori economici imparano a trarne vantaggio e i cittadini, che si suppone siano sovrani, vengono ridotti a spettatori anziché a partecipanti.
L’alternativa proposta da De Benoist si orienta verso referendum frequenti, processi decisionali locali e forme di democrazia diretta. Questa visione richiama la pretesa del populismo di parlare a nome del popolo, ma al contempo lo sfida a concretizzare tale pretesa: a trasformare la retorica anti-elitaria in una pratica tangibile di sovranità popolare. Le nuove tecnologie, tra cui il voto tramite blockchain e le organizzazioni autonome decentralizzate, potrebbero in linea di principio facilitare la partecipazione diretta. Ciò solleva una questione più profonda: in base a quali criteri e con quale peso i cittadini dovrebbero votare nei referendum?
Questa domanda conduce direttamente a un altro ambito in cui il populismo deve sviluppare una teoria più approfondita: i diritti umani. Quando il populismo critica i diritti umani e il globalismo, lo fa spesso perché il discorso astratto sui diritti può impedire alle comunità politiche di difendere i propri confini, preservare la coesione o deportare coloro che non hanno un diritto legittimo di rimanere. Ma anche in questo caso, il populismo spesso si ferma al livello dell’opposizione; criticare i diritti umani non significa negare la dignità umana. Piuttosto, la critica dovrebbe essere rivolta all’astrazione, allo sradicamento e all’universalismo del discorso contemporaneo sui diritti umani, che è spesso distaccato da popoli, storie e comunità specifiche. Non tiene sufficientemente conto della cultura e del patrimonio, sia della comunità di origine del migrante sia della comunità nativa in cui arriva.
Da una prospettiva populista, i diritti umani possono diventare uno strumento contro i popoli indigeni, i confini, le comunità e gli stili di vita ereditati. Un populismo maturo dovrebbe quindi difendere la dignità, ma in termini radicati e basati sull’identità. Le persone appartengono a famiglie, comunità più ampie, popoli e tradizioni, che devono essere rispettati, coltivati e tramandati perché conferiscono alla vita gran parte del suo significato più profondo. I diritti universali e astratti, quando sono scollegati da queste realtà concrete, rischiano di cancellare proprio ciò che rende la vita significativa: le relazioni locali, l’identità, i costumi, le radici, le storie, la letteratura, le danze e i canti. Sono queste le cose che radicano la vita nel luogo e nel tempo, collegando gli antenati ai discendenti attraverso una catena vivente di eredità.
Questo conduce naturalmente alla questione antropologica più profonda: il populismo ha bisogno di una propria definizione di persona umana. Non dovrebbe limitarsi a rimanere sullo stesso terreno di altre ideologie, che rispondono alla domanda su cosa sia l’uomo attraverso la propria antropologia: l’essere umano come individuo, consumatore, unità economica o soggetto titolare di diritti. Queste visioni non sono necessariamente errate, ma sono concezioni orizzontali dell’uomo, prodotte dalla società di massa, dall’economicismo e dal materialismo.
Il populismo, d’altro canto, deve esaminare ciò che l’essere umano rappresenta e definirlo attraverso quella che un tradizionalista chiamerebbe un’antropologia verticale. Un tentativo potrebbe essere quello di definire l’uomo come un essere storico, culturale, ereditario e radicato, plasmato dalla famiglia, dalla memoria, dal mito, dalla nazione, dalla tradizione e dalla civiltà. La nazione contribuisce a formare l’uomo, ma lo fa anche la civiltà da cui proviene. Nel caso europeo, ciò significa l’eredità greco-romana e cristiana, così come l’eredità più immediata di nazione, regione, città, paese, villaggio e famiglia. L’uomo è inoltre orientato verso uno scopo superiore, principi eterni e trascendenza, costruendo e creando qualcosa che gli sopravviva, sia materialmente che spiritualmente.
Un altro aspetto di questa antropologia è l’ecologia: il rapporto tra uomo e natura. La visione dominante dell’ecologia oggi è materialistica, manageriale, sradicata, tecnocratica e soprattutto orizzontale. Considera la natura come qualcosa da gestire, misurare, ottimizzare e spesso trasformare in schemi aziendali o burocratici come ESG, contabilità del carbonio e metriche di sostenibilità. Ludwig Klages sosteneva che l’uomo moderno distrugge innanzitutto la natura interiormente, riducendola nella sua mente a quantità e risorse.
Un’ecologia populista potrebbe comprendere la natura in modo diverso: non orizzontalmente, ma verticalmente. La natura di un paese è parte della propria patria ereditata, ricevuta nel tempo e lasciata in eredità a chi verrà dopo. Da una prospettiva metafisica tradizionalista, la natura può essere vista anche simbolicamente e, attraverso le storie tramandate di generazione in generazione, diventa sacra. Brocéliande in Francia è legata ai miti di Re Artù, Pelio in Grecia ai Centauri, e nella tradizione europea laghi, fiumi e foreste avevano spesso le loro ninfe, spiriti o Dame del Lago. Improvvisamente, il lago o la foresta non sono più solo alberi, acqua o un serbatoio di carbonio, ma un contenitore di memoria e significato. Preservarli diventa non solo ecologico, ma anche culturale e spirituale.
Questa è l’oikophilia di Roger Scruton, l’amore per la casa. Le persone si prendono cura più profondamente di paesaggi, fiumi, foreste e villaggi quando li ereditano materialmente e, da una prospettiva tradizionalista, metafisicamente, attraverso le storie ricevute dai loro antenati. Pertanto, un’ecologia populista non si limiterebbe all’ottimizzazione e alla misurazione burocratica. Combatterebbe invece lo sradicamento, l’imbruttimento architettonico, l’astrazione e la perdita di identità. Cercherebbe di ripristinare un’architettura locale, tradizionale e radicata nel tempo e nel luogo, come spesso facevano i nostri antenati, senza titoli di studio o certificazioni in materia di sostenibilità, ma in armonia con i materiali locali, il clima, il paesaggio e l’identità ereditata. In questo modo, un’ecologia populista ristabilirebbe l’armonia tra persone, terra, bellezza ed eredità attraverso le generazioni.
Ma il radicamento non deve trasformarsi in nostalgia. Ludwig Klages e certe correnti tradizionaliste mostrano spesso una profonda diffidenza verso la tecnologia moderna, un aspetto che il populismo dovrebbe bilanciare con quello che Guillaume Faye ha definito archeofuturismo: la fusione di valori antichi con la tecnologia moderna, conferendo a questi valori nuove forme. Il populismo non può riportare l’Europa agli anni ’80 o ’90. Un’inversione di rotta, soprattutto in materia di immigrazione, potrebbe essere possibile o necessaria, ma il mondo del 2026 è plasmato dalla tecnologia digitale, dalle criptovalute, dall’intelligenza artificiale e dall’accelerazione tecnologica. Il parziale disaccoppiamento dell’Europa dagli Stati Uniti e l’avvento di un mondo multipolare potrebbero creare spazio per aziende tecnologiche europee in grado di competere con le grandi aziende tecnologiche americane, ma plasmate dall’archeofuturismo: tecnologia fusa con autentici valori storici europei piuttosto che con valori manageriali-progressisti.
Infine, una volta che il populismo sviluppa una propria teoria politica, dovrebbe rimanere più flessibile dei suoi oppositori ideologici. Altre visioni del mondo spesso soffrono di una tale rigidità ideologica da faticare a riconoscere i propri difetti o a cambiare direzione senza perdere coerenza; il populismo, quindi, non dovrebbe congelarsi o irrigidirsi in un dogma, ma dovrebbe continuare ad approfondirsi. Quando qualcuno assorbe completamente una visione del mondo, spesso ne eredita i punti ciechi e diventa meno capace di superarli.
Il liberalismo, ad esempio, si aggrappa ancora ai presupposti del libero mercato globale, almeno in teoria, anche se la multipolarità è in aumento. I Verdi si aggrappano a un ambientalismo globale astratto anche quando questo danneggia la coesione sociale ed economica dell’Europa. I socialisti si aggrappano alle strutture dello stato sociale anche se le mutate realtà geopolitiche e l’indebolimento delle garanzie di sicurezza americane costringono l’Europa a dare priorità alla difesa. Un populismo maturo dovrebbe essere basato su principi solidi e radicato, ma non rigido; sufficientemente adattabile da autocorregersi senza perdere la propria identità.
In conclusione, il populismo oggi ha slancio e forza, ma questi da soli non bastano a lungo termine. Se il populismo vuole maturare e andare oltre la semplice opposizione a qualcosa, deve sviluppare una teoria coerente dei suoi ideali. Se vuole davvero parlare a nome del popolo, deve diventare più democratico dell’attuale establishment: radicato, ecologico, civile, adattabile e proiettato verso il futuro. Deve creare una visione del mondo che unisca la memoria del passato alle sfide e alle tecnologie del futuro.
Informazioni sull’autore: Alexandros Dolgov è uno sviluppatore Web3, autore e saggista interessato al pensiero politico, al mito europeo, al tradizionalismo e all’archeofuturismo, ovvero all’idea di combinare valori antichi con tecnologie moderne e future. È autore di ” Beginning Solidity: Learn to Program Smart Contracts with Solidity” , pubblicato da Wiley, e ha scritto per The European Conservative su ecologia, intelligenza artificiale, patrimonio culturale e crisi della modernità liberale.
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